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| Karl Popper |
En un artículo
anterior de este hilo, mencioné cómo define Karl Popper lo que es, y lo que no
es, una teoría científica:
Una teoría es
científica si y sólo si es posible diseñar un experimento que demuestre que esa
teoría es falsa.
También recordé que, según Popper, una teoría científica nunca puede
considerarse completamente confirmada. O sea, nunca podremos estar absolutamente
seguros de que sea verdad.
Después de escribir aquel artículo, que
publiqué hace casi un año, he descubierto que estas dos ideas fundamentales de
Popper ya habían sido anticipadas por Pierre Duhem, a quien dediqué el
artículo anterior de este blog.
En efecto: Popper expresó sus ideas en
su obra La Lógica de la Investigación
Científica,
publicada en alemán en 1934 y en inglés en 1959, ambas versiones escritas por
su propia mano. Duhem, en cambio, las había anticipado en 1913, en una carta
dirigida a Réginald Garrigou-Lagrange, que este publicó en su libro Dieu. Son existence et sa nature (1914), cuando Popper tenía unos
12 años. ¿Leyó Popper a Duhem? Quizá
esta carta no, aunque otras obras seguro
que sí, puesto que en La Lógica de la Investigación Científica le cita cinco veces, generalmente para mostrar su discrepancia. El problema es que es fácil entender
mal a Duhem. Para evitarlo, probablemente hay que leerle entero, lo que no está
al alcance de todo el mundo.
Veamos lo que escribió Duhem en esa
carta, el más reimpreso de sus escritos, pues la obra de Garrigou-Lagrange vio
14 ediciones, y la carta ha sido reimpresa separadamente por Stanley L. Jaki en
La ciencia y la Fe: Pierre
Duhem (1990).
1.
De ninguno de los principios de la teoría mecánica y física
se tiene ni se tendrá jamás el derecho de afirmar categóricamente que es VERDADERO.
2.
De ninguno de los principios sobre los cuales se basa la
teoría mecánica y física puede afirmarse que es FALSO, mientras no se hayan
descubierto fenómenos en desacuerdo con las consecuencias de la deducción de la
cual dicho principio es una de las premisas.
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| Pierre Duhem |
Basta leer con
cuidado estas dos afirmaciones para comprobar que las ideas de Popper estaban prefiguradas
en ellas.
Volviendo al
artículo que dediqué a Duhem la semana pasada, en el que discutía si sus ideas
fueron realistas o anti-realistas, y en el marco de las cuatro teorías
principales al respecto, que detallé en otro
artículo, podemos deducir lo siguiente:
- De la primera
afirmación se sigue que Duhem no defiende el realismo de la verdad, pues niega que las teorías
científicas puedan ser nunca verdaderas.
- De la segunda se sigue que Duhem tampoco sigue la versión más extrema del anti-realismo, que sostiene que tenemos razones para afirmar que no existen las entidades que postula la ciencia. O sea, afirma que todas las teorías científicas son falsas.
Tomando en
consideración la cita de Duhem incluida en mi artículo anterior, tendremos que
clasificarle entre quienes defienden el realismo
de las entidades, que dicen que nuestras teorías se refieren a
una realidad subyacente que existe de verdad, aunque dichas teorías
puedan estar equivocadas.
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Manuel Alfonseca
Sin negar que la obra de Popper (y en particular el principio de falsabilidad) ha sido muy fructífera para estimular la reflexión en la filosofía de la ciencia, lo cierto es que de su caracterización de lo que es una teoría científica se pueden extraer conclusiones que a él mismo le deberían parecer curiosas.
ResponderEliminarSin ir más lejos, la magia y la brujería serían científicas, en el sentido de que son falsables. Afirmaciones como "si te das cinco golpes en la cabeza y luego sacas la lengua, aparecerá un duende delante de ti" son falsables, por lo tanto son científicas (el ejemplo es de Hilary Putnam).
Gonzalo, creo que Hilary Putnam y tú sois injustos con Popper. Ejemplos triviales como el del duende pueden aducirse sobre casi cualquier cosa. Por ejemplo, sabemos que la definición de la implicación lógica supone que la siguiente implicación es verdadera:
EliminarSi ayer apareció un duende delante de mí, entonces hoy podré realizar un viaje en el tiempo hacia el pasado.
Popper no se refería a afirmaciones como esas cuando escribió sobre la investigación científica. Proporciona un criterio para saber si algo que aparentemente tiene la enjundia suficiente como para poder ser considerada "teoría científica", lo es o no. Por ejemplo, cualquiera de las seis teorías del multiverso. Que haya ejemplos claros en que su criterio resulte trivial no le quita fuerza, como tú mismo reconoces.
Otra cosa: ¿Has leído o visto Magic de Chesterton? No tengo claro que sea siempre tan fácil falsar la magia.
EliminarManuel, aunque discrepe con él en puntos importantes, tengo mucho respeto por Popper, porque pienso que fue un pensador no solo brillante, sino también honesto. Estoy seguro de que Popper, como tú, se hubiera defendido con facilidad de esta broma (que tiene su punto, hay que reconocerlo). La ridiculización no afecta tanto a Popper como a quien pretenda que la falsabilidad sería el criterio definitivo de cientificidad, sin otras consideraciones ni matices. Las simplificaciones son peligrosas...
EliminarNo conocía Magic, haré lo posible por leerla pronto. Igual me ayuda a deshacer algún que otro nudo mental. Lo he encontrado aquí:
https://www.gutenberg.org/files/19094/19094-h/19094-h.htm
Y un breve comentario aquí:
https://www.chesterton.org/lecture-25
Ya lo he leído, me ha gustado mucho, gracias.
EliminarPero no veo clara la relación con la falsabilidad de la magia. Lo que sostiene Chesterton es que para una mente naturalista es más fácil creer una falsa explicación naturalista que una verdadera explicación mágica, porque la magia simplemente no puede ser verdad.
La relación es esta: Morris Carleon intenta por todos los medios falsar la magia, pero al no conseguirlo está a punto de volverse loco. No lo consigue porque la magia no era falsa, sino verdadera, y para salvarle tienen que darle una falsa explicación naturalista. Pero lo que Chesterton llama magia incluye los prodigios infernales, y por inferencia también a los milagros. Pero ya he hablado de esto en otros artículos de este blog.
EliminarCreo que se pueden distinguir dos tipos de magia, posiblemente con una frontera que no tiene por qué ser completamente nítida.
EliminarEn el primer tipo (al que me refería en mi primer comentario) el mago o brujo conoce secretos accesibles a muy pocos. Pociones o fórmulas mágicas que "funcionan" (es importante esta forma de referirse a ellas) si se las emplea adecuadamente. De ahí el énfasis en decir las palabras exactas, o encontrar los ingredientes indicados. En el fondo se trata de una forma de dominar la naturaleza, no tan diferente de lo que según Francis Bacon, en el inicio de la modernidad, es el objetivo de la ciencia. Es una naturaleza mágica, pero naturaleza al fin y al cabo, con sus propias leyes. Este tipo de magia es falsable.
El segundo tipo de magia es el que aparece en la obra de Chesterton. Aquí no se trata de dominar la naturaleza, sino de invocar a los espíritus que a su vez son capaces de dominarla. Son espíritus con voluntad propia, con los que el brujo o mago dialoga, negocia, quizás tiene que pagar un precio. Por tanto, este tipo de conjuros no se puede decir propiamente que "funcionen". Se ha perdido la analogía con el concimiento científico, no estamos ante una naturaleza manipulable una vez conocidas sus leyes, sino en un diálogo con un interlocutor que puede seguir o no nuestros deseos. Este tipo de magia no es falsable.
No me parece tan obvio que cuando hablamos de magia nos estemos refiriendo necesariamente al segundo tipo. Un mago poderoso, se llame Gandalf o Harry Potter, es el que tiene verdadero poder propio, no el que tiene "buenos amigos" a los que suplicar.
También me parece que hay mucha gente que tiene una concepción mágica -en el primer sentido- de la religión, es decir, piensan que hay una correlación necesaria entre determinadas acciones y determinados resultados. Su religión no es la relación con una Persona, sino con una Naturaleza.
Es muy importante definir bien los términos. Ahora estamos de acuerdo. Por otra parte, siempre se ha dicho que la magia en los libros de Harry Potter es un trasunto de la ciencia. Como tal, tiene que ser falsable. Otra cosa distinta es que sea fácil falsarla.
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